ΛΕΜΕ ΣΥΜΠΑΝ..ΤΙ ΕΝΝΟΥΜΕ ΑΡΑΓΕ

Ο κόσμος δεν είναι, γενικά, το μέρος που έχουμε μάθει στα σχολικά μας βιβλία. 

Αυτό το σημείο μου έγινε σαφές ένα πρόσφατο βράδυ καθώς διέσχιζα το υπερυψωμένο μονοπάτι του νησιού όπου ζω. 

Η λίμνη ήταν σκοτεινή κι ακίνητη. Αρκετά παράξενα λαμπερά αντικείμενα τράβηξαν την προσοχή μου στην άκρη του δρόμου και κάθισα οκλαδόν για να παρατηρήσω ένα από αυτά . 

Το πλάσμα ήταν μια πυγολαμπίδα. 

Το τμηματοποιημένο μικρό οβάλ σώμα της ήταν πρωτόγονο . 

Να 'μασταν εκεί, δύο ζωντανά αντικείμενα που είχαμε εισέλθει ο ενας στον κόσμο του άλλου. 

Σταμάτησε να εκπέμπει το πρασινωπό φως κι εγώ, έσβησα τον φακό μου.

Αναρωτήθηκα αν η αλληλεπίδρασή ήταν διαφορετική απ οποιωνδήποτε άλλων αντικειμένων στο σύμπαν. Αυτή η πρωτόγονη μικρή προνύμφη απλώς μια ακόμη συλλογή 

ατόμων - πρωτεϊνών και μορίων 

που περιστρέφονταν σαν τους πλανήτες γύρω από τον ήλιο; 

Είχε η επιστήμη υποβιβάσει τη ζωή στο επίπεδο της λογικής ενός μηχανιστή ή μήπως αυτό το σκαθάρι χωρίς φτερά, επειδή ήταν ζωντανό πλάσμα, δημιουργούσε τη δική του φυσική πραγματικότητα;

Οι νόμοι της φυσικής και της χημείας μπορούν να εξηγήσουν τη βιολογία των ζωντανών συστημάτων, και μπορώ να απαγγείλω λεπτομερώς τα χημικά θεμέλια και την κυτταρική οργάνωση των ζωικών κυττάρων: 

οξείδωση, βιοφυσικό μεταβολισμό, όλα τα πρότυπα υδατανθράκων και αμινοξέων. 

Αλλά υπήρχαν περισσότερα σε αυτό το φωτεινό μικρό έντομο από το άθροισμα των βιοχημικών λειτουργιών του. 

Η πλήρης κατανόηση της ζωής δεν μπορεί να βρεθεί κοιτάζοντας τα κύτταρα και τα μόρια μέσα από ένα μικροσκόπιο. 

Δεν έχουμε μάθει ακόμη ότι η φυσική ύπαρξη δεν μπορεί να διαχωριστεί από τη ζωή των ζώων και τις δομές που συντονίζουν την αισθητηριακή αντίληψη και την εμπειρία. 

Πράγματι, φαίνεται πιθανό ότι αυτό το πλάσμα ήταν το κέντρο της δικής του σφαίρας πραγματικότητας, όπως ακριβώς ήμουν εγώ το κέντρο της δικής μου.

Ίσως το πλάσμα ήταν πρωτόγονο για να συλλέξει δεδομένα και να εντοπίσει την τοποθεσία μου στο διάστημα. 

Ή ίσως η ύπαρξή μου στο σύμπαν του περιοριζόταν στην αντίληψη κάποιας τεράστιας και τριχωτής σκιάς που σταθεροποιούσε έναν φακό στον αέρα. 

Δεν ξέρω. 

Αλλά καθώς σηκώθηκα και έφυγα, είμαι σίγουρος ότι διασκορπίστηκα στην ομίχλη των πιθανοτήτων που περιέβαλλε τον μικρόκοσμο της πυγολαμπίδας.

Η επιστήμη μας δεν αναγνωρίζει εκείνες τις ειδικές ιδιότητες της ζωής που την καθιστούν θεμελιώδη για την υλική πραγματικότητα. 

Αυτή η άποψη για τον κόσμο 

- ο βιοκεντρισμός - 

περιστρέφεται γύρω από τον τρόπο με τον οποίο μια υποκειμενική εμπειρία, την οποία ονομάζουμε συνείδηση, σχετίζεται με μια φυσική διαδικασία. 

Είναι ένα τεράστιο μυστήριο και ένα μυστήριο που έχω κυνηγήσει όλη μου τη ζωή. 

Τα συμπεράσματα που έχω καταλήξει τοποθετούν τη βιολογία πάνω από τις άλλες επιστήμες στην προσπάθεια να λύσουν ένα από τα μεγαλύτερα αινίγματα της φύσης, τη θεωρία των πάντων που άλλοι κλάδοι έχουν κυνηγήσει τον τελευταίο αιώνα. 

Μια τέτοια θεωρία θα ενοποιούσε όλα τα γνωστά φαινόμενα κάτω από μια ομπρέλα, παρέχοντας στην επιστήμη μια ολοκληρωμένη εξήγηση της φύσης ή της πραγματικότητας.

Χρειαζόμαστε μια επανάσταση στην κατανόησή μας για την επιστήμη και τον κόσμο.

 Ζώντας σε μια εποχή που κυριαρχείται από την επιστήμη, έχουμε αρχίσει να πιστεύουμε όλο και περισσότερο σε μιαν 

αντικειμενική, εμπειρική πραγματικότητα 

και στον στόχο της πλήρους κατανόησης αυτής της πραγματικότητας. 

Μέρος του ενθουσιασμού που προέκυψε με την ανακοίνωση ότι 

το ανθρώπινο γονιδίωμα είχε χαρτογραφηθεί 

ή με την ιδέα ότι είμαστε κοντά στην κατανόηση της Μεγάλης Έκρηξης έγκειται στην επιθυμία μας για πληρότητα.

Αλλά κοροϊδεύουμε τους εαυτούς μας.

Οι περισσότερες από αυτές τις περιεκτικές θεωρίες δεν είναι τίποτα περισσότερο από ιστορίες που δεν λαμβάνουν υπόψη έναν κρίσιμο παράγοντα: 

εμείς τις δημιουργούμε. 

Είναι το βιολογικό πλάσμα που κάνει παρατηρήσεις, ονομάζει αυτό που παρατηρεί και δημιουργεί ιστορίες. 

Η επιστήμη δεν έχει καταφέρει να αντιμετωπίσει το στοιχείο της ύπαρξης που είναι ταυτόχρονα το πιο οικείο και το πιο μυστηριώδες - η συνειδητή εμπειρία. 

Όπως έγραψε ο Έμερσον στο «Experience», ένα δοκίμιο που αντιμετώπισε τον εύκολο θετικισμό της εποχής του: 

«Έχουμε μάθει ότι δεν βλέπουμε άμεσα, αλλά έμμεσα, και ότι δεν έχουμε κανένα μέσο να διορθώσουμε αυτούς τους χρωματιστούς και παραμορφωτικούς φακούς που είμαστε ή να υπολογίσουμε το ποσό των σφαλμάτων τους. 

Ίσως αυτοί οι υποκειμενικοί φακοί να έχουν μια δημιουργική δύναμη. 

Ίσως δεν υπάρχουν αντικείμενα».

Με την πρώτη ματιά, η βιολογία είναι μια απίθανη πηγή για μια νέα θεωρία του σύμπαντος. Αλλά σε μια εποχή που οι βιολόγοι πιστεύουν ότι έχουν ανακαλύψει το «καθολικό κύτταρο» με τη μορφή 

εμβρυϊκών βλαστοκυττάρων, 

και όταν κοσμολόγοι όπως ο Στίβεν Χόκινγκ προβλέπουν ότι μια ενοποιητική θεωρία του σύμπαντος μπορεί να ανακαλυφθεί τις επόμενες δύο δεκαετίες, δεν θα έπρεπε η βιολογία να επιδιώξει να ενοποιήσει τις υπάρχουσες θεωρίες του φυσικού κόσμου και του ζωντανού κόσμου; Ποιος άλλος κλάδος μπορεί να την προσεγγίσει; 

Η βιολογία θα έπρεπε να είναι η πρώτη και τελευταία μελέτη της επιστήμης. 

Είναι η ίδια μας η φύση που ξεκλειδώνεται μέσω των φυσικών επιστημών που δημιουργήθηκαν από τον άνθρωπο και χρησιμοποιούνται για την κατανόηση του σύμπαντος. Από τα πιο απώτατα χρόνια, οι φιλόσοφοι έχουν αναγνωρίσει την πρωτοκαθεδρία της συνείδησης - ότι όλες οι αλήθειες και οι αρχές της ύπαρξης πρέπει να ξεκινούν από το ατομικό νου και τον εαυτό. 

Εξ ου και η παροιμία του Ντεκάρτ: «Cogito, ergo sum». 

(Σκέφτομαι, άρα υπάρχω.) 

Εκτός από τον Ντεκάρτ, ο οποίος έφερε τη φιλοσοφία στη σύγχρονη εποχή της, υπήρχαν πολλοί άλλοι φιλόσοφοι που υποστήριξαν τα εξής: ο Καντ, ο Λάιμπνιτς, ο Επίσκοπος Μπέρκλεϋ, ο Σοπενχάουερ και ο Ανρί Μπερξόν, 

για να αναφέρουμε μερικούς.

Δεν έχουμε καταφέρει να προστατεύσουμε την επιστήμη από τις εικασίες που προεκτείνουν τη φύση, συνεχίζοντας να αποδίδουμε φυσικές και μαθηματικές ιδιότητες σε υποθετικές οντότητες πέρα ​​από αυτό που είναι παρατηρήσιμο στη φύση. 

Ο αιθέρας του 19ου αιώνα, 

ο «χωροχρόνος» του Αϊνστάιν και 

η θεωρία των χορδών των τελευταίων δεκαετιών, η οποία υποθέτει νέες διαστάσεις που εμφανίζονται σε διαφορετικά βασίλεια, και όχι μόνο σε χορδές αλλά και σε φυσαλίδες που λαμπυρίζουν στους δρόμους του σύμπαντος - όλα αυτά είναι παραδείγματα αυτής της εικασίας. 

Πράγματι, αόρατες διαστάσεις

 (έως και εκατό σε ορισμένες θεωρίες) πλέον οραματίζονται παντού, μερικές κουλουριασμένες σαν καλαμάκια σόδας σε κάθε σημείο του χώρου.

Η σημερινή ενασχόληση με τις φυσικές θεωρίες των πάντων παίρνει μια λανθασμένη τροπή από τον σκοπό της επιστήμης - να αμφισβητεί τα πάντα αδιάκοπα. 

Η σύγχρονη φυσική έχει γίνει σαν το βασίλειο της Λαπούτα του Σουίφτ, που πετάει παράλογα σε ένα νησί πάνω από τη γη και αδιαφορεί για ό,τι βρίσκεται από κάτω. 

Όταν η επιστήμη προσπαθεί να επιλύσει τις συγκρούσεις της προσθέτοντας και αφαιρώντας διαστάσεις στο σύμπαν σαν σπίτια σε έναν πίνακα της Μονόπολης, πρέπει να εξετάσουμε τα δόγματά μας και να αναγνωρίσουμε ότι οι ρωγμές στο σύστημα είναι απλώς τα σημεία που αφήνουν το φως να λάμψει πιο άμεσα στο μυστήριο της ζωής.

Τα επείγοντα και πρωταρχικά ερωτήματα του σύμπαντος έχουν αναληφθεί από εκείνους τους φυσικούς που προσπαθούν να εξηγήσουν την προέλευση των πάντων με μεγάλες ενοποιημένες θεωρίες. Αλλά όσο συναρπαστικές και λαμπερές κι αν είναι αυτές οι θεωρίες, αποτελούν μια αποφυγή, αν όχι μια αντιστροφή, του κεντρικού μυστηρίου της γνώσης: ότι οι νόμοι του κόσμου δημιουργήθηκαν με κάποιο τρόπο για να παράγουν τον παρατηρητή. Και το πιο σημαντικό από αυτό, ότι ο παρατηρητής με μια σημαντική έννοια δημιουργεί την πραγματικότητα και όχι το αντίστροφο. 

Η αναγνώριση αυτής της επίγνωσης οδηγεί σε μια ενιαία θεωρία που ενοποιεί την κατανόησή μας για τον κόσμο.

Η σύγχρονη επιστήμη δεν μπορεί να εξηγήσει γιατί οι νόμοι της φυσικής είναι απόλυτα ισορροπημένοι για την ύπαρξη της ζωικής ζωής. 

Για παράδειγμα, αν η Μεγάλη Έκρηξη ήταν ένα μέρος στο ένα δισεκατομμ πιο ισχυρή, θα είχε εκτοξευθεί πολύ γρήγορα για να σχηματιστούν οι γαλαξίες και να ξεκινήσει η ζωή. 

Αν η ισχυρή πυρηνική δύναμη μειωνόταν κατά δύο τοις εκατό, οι ατομικοί πυρήνες δεν θα συγκρατούνταν. 

Το υδρογόνο θα ήταν το μόνο άτομο στο σύμπαν. 

Αν η βαρυτική δύναμη μειωνόταν, τα αστέρια (συμπεριλαμβανομένου του ήλιου) δεν θα αναφλέγονταν. 

Αυτές είναι μόνο τρεις από τις περισσότερες από 200 φυσικές παραμέτρους μέσα στο ηλιακό σύστημα και το σύμπαν, τόσο ακριβείς που δεν μπορούν να είναι τυχαίες. Πράγματι, η έλλειψη επιστημονικής εξήγησης έχει επιτρέψει σε αυτά τα γεγονότα να χρησιμοποιηθούν ως υπεράσπιση του ευφυούς σχεδιασμού.

Χωρίς αντίληψη, στην ουσία δεν υπάρχει πραγματικότητα. 

Τίποτα δεν υπάρχει εκτός αν εσύ, εγώ ή κάποιο ζωντανό πλάσμα το αντιληφθούμε, και ο τρόπος με τον οποίο γίνεται αντιληπτό επηρεάζει περαιτέρω αυτή την πραγματικότητα. Ακόμα και ο ίδιος ο χρόνος δεν εξαιρείται από τον βιοκεντρισμό. 

Η αίσθησή μας για την κίνηση του χρόνου προς τα εμπρός είναι στην πραγματικότητα το αποτέλεσμα ενός άπειρου αριθμού αποφάσεων που φαίνονται μόνο να είναι μια ομαλή συνεχής πορεία. 

Κάθε στιγμή βρισκόμαστε στο χείλος ενός παράδοξου γνωστού ως Το Βέλος, το οποίο περιγράφηκε για πρώτη φορά πριν από 2.500 χρόνια από τον φιλόσοφο Ζήνωνα από την Ελεά.

 Ξεκινώντας λογικά με την προϋπόθεση ότι τίποτα δεν μπορεί να βρίσκεται σε δύο μέρη ταυτόχρονα, σκέφτηκε ότι ένα βέλος βρίσκεται μόνο σε ένα μέρος κατά τη διάρκεια οποιασδήποτε δεδομένης στιγμής της πτήσης του. 

Αλλά αν βρίσκεται μόνο σε ένα μέρος, πρέπει να είναι ακίνητο. 

Το βέλος πρέπει τότε να είναι ακίνητο σε κάθε στιγμή της πτήσης του. 

Λογικά, η κίνηση είναι αδύνατη. Αλλά είναι η κίνηση αδύνατη; Ή μάλλον, μήπως αυτή η αναλογία αποδεικνύει ότι η κίνηση του χρόνου προς τα εμπρός δεν είναι χαρακτηριστικό του εξωτερικού κόσμου, αλλά μια προβολή κάποιου πράγματος μέσα μας; 

Ο χρόνος δεν είναι απόλυτη πραγματικότητα, αλλά μια πτυχή της συνείδησής μας.

Αυτό το παράδοξο βρίσκεται στην καρδιά μιας από τις μεγάλες επαναστάσεις της φυσικής του 20ού αιώνα, μιας επανάστασης που δεν έχει ακόμη επηρεάσει την κατανόησή μας για τον κόσμο και τον καθοριστικό ρόλο που παίζει η συνείδηση ​​στον προσδιορισμό της φύσης της πραγματικότητας. 

Η αρχή της αβεβαιότητας στην κβαντική φυσική είναι πιο βαθιά από ό,τι υποδηλώνει το όνομά της. Σημαίνει ότι κάνουμε επιλογές σε κάθε στιγμή σε ό,τι μπορούμε να προσδιορίσουμε για τον κόσμο. 

Δεν μπορούμε να γνωρίζουμε με απόλυτη ακρίβεια την κίνηση και τη θέση ενός κβαντικού σωματιδίου ταυτόχρονα - πρέπει να επιλέξουμε το ένα ή το άλλο. 

Έτσι, η συνείδηση ​​του παρατηρητή είναι καθοριστική για τον προσδιορισμό του τι κάνει ένα σωματίδιο σε οποιαδήποτε δεδομένη στιγμή.

Ο Αϊνστάιν απογοητεύτηκε από την απειλή της κβαντικής αβεβαιότητας για την υπόθεση που ονόμασε   χωροχρόνο , και ο χωροχρόνος αποδεικνύεται ασύμβατος με τον κόσμο που ανακάλυψε η κβαντική φυσική. 

Όταν ο Αϊνστάιν έδειξε ότι δεν υπάρχει καθολικό τώρα, συνάγεται ότι οι παρατηρητές μπορούσαν να διαχωρίσουν την πραγματικότητα σε παρελθόν, παρόν και μέλλον, με διαφορετικούς τρόπους, όλα με την ίδια πραγματικότητα. 

Αλλά τι ακριβώς διαχωρίζεται;

Ο χώρος και ο χρόνος δεν είναι πράγματα που μπορούν να μεταφερθούν πίσω στο εργαστήριο σε ένα βάζο μαρμελάδας για ανάλυση. Στην πραγματικότητα, ο χώρος και ο χρόνος εμπίπτουν στη σφαίρα της βιολογίας - της αισθητηριακής αντίληψης των ζώων - όχι της φυσικής.

 Είναι ιδιότητες του νου, της γλώσσας με την οποία εμείς οι άνθρωποι και τα ζώα αναπαραστούμε τα πράγματα στον εαυτό μας. 

Οι φυσικοί τολμούν να ξεπεράσουν το πεδίο της επιστήμης τους - πέρα ​​από τα όρια των υλικών φαινομένων και των νόμων - όταν προσπαθούν να αποδώσουν φυσικές, μαθηματικές ή άλλες ιδιότητες στον χώρο και τον χρόνο.

Επιστρέψτε στην αποκάλυψη ότι είμαστε σκεπτόμενα ζώα και ότι ο υλικός κόσμος είναι το άπιαστο υπόστρωμα της συνειδητής μας δραστηριότητας που συνεχώς ορίζει και επαναπροσδιορίζει το πραγματικό. 

Πρέπει να γίνουμε σκεπτικοί απέναντι στη σκληρή πραγματικότητα των πιο αγαπημένων μας αντιλήψεων για τον χώρο και τον χρόνο, και απέναντι στην ίδια την έννοια μιας εξωτερικής πραγματικότητας, προκειμένου να αναγνωρίσουμε ότι η ίδια η δραστηριότητα της συνείδησης, που γεννιέται από τον βιολογικό μας εαυτό, είναι αυτή που κατά κάποιο τρόπο δημιουργεί τον κόσμο.

Παρά την ανάπτυξη υπεραγώγιμων υπερσυγκρουόμενων δομών που περιέχουν αρκετό σύρμα νιοβίου-τιτανίου για να κάνουν τον κύκλο της Γης 16 φορές, κατανοούμε το σύμπαν όχι καλύτερα από τους πρώτους ανθρώπους με επαρκή συνείδηση ​​για να σκεφτούν. 

Από πού προήλθαν όλα αυτά; Γιατί υπάρχει το σύμπαν; Γιατί βρισκόμαστε εδώ; Σε μια εποχή, πιστεύουμε ότι ο κόσμος είναι μια μεγάλη μπάλα που ακουμπάει στην πλάτη μιας χελώνας. Στην επόμενη, ότι ένα νεράιδα-σύμπαν εμφανίστηκε από το πουθενά και επεκτείνεται στο τίποτα. Σε μια εποχή, άγγελοι σπρώχνουν και χτυπούν τους πλανήτες. Σε μια άλλη εποχή, όλα είναι ένα άνευ νοήματος ατύχημα. Ανταλλάσσουμε μια χελώνα που φέρει τον κόσμο με μια Μεγάλη Έκρηξη.

Είμαστε σαν τη σκόρο του Λόρεν Άιζλι, που τρεκλίζει από φως σε φως, ανίκανοι να διακρίνουν το μεγάλο έργο που λάμπει κάτω από τη σκηνή της όπερας. 

Ας στραφούμε τώρα στα πειραματικά ευρήματα της σύγχρονης επιστήμης, τα οποία απαιτούν να αναγνωρίσουμε -επιτέλους- τον ρόλο μας στη δημιουργία της πραγματικότητας από στιγμή σε στιγμή. Η συνείδηση ​​δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς ένα ζωντανό, βιολογικό πλάσμα που να ενσωματώνει τις αντιληπτικές δυνάμεις της δημιουργίας. Επομένως, πρέπει να στραφούμε στη λογική της ζωής, στο βιολογικό , αν θέλουμε να κατανοήσουμε τον κόσμο γύρω μας.

Ο χώρος και ο χρόνος είναι οι δύο έννοιες που θεωρούμε δεδομένες στη ζωή μας. Μας έχουν διδάξει ότι είναι μετρήσιμες. Υπάρχουν. Είναι πραγματικές. Και αυτή η πραγματικότητα ενισχύεται καθημερινά στη ζωή μας.

Οι περισσότεροι από εμάς ζούμε χωρίς να σκεφτόμαστε αφηρημένα τον χρόνο και τον χώρο. Αποτελούν τόσο αναπόσπαστο κομμάτι της ζωής μας που η εξέτασή τους είναι τόσο αφύσικη όσο η εξέταση του περπατήματος ή της αναπνοής. Στην πραγματικότητα, πολλοί άνθρωποι νιώθουν ανόητοι μιλώντας για τον χρόνο και τον χώρο με έναν αφηρημένο, αναλυτικό τρόπο. Το ερώτημα «Υπάρχει ο χρόνος;» μπορεί να μοιάζει με τόσο φιλοσοφική φλυαρία. Άλλωστε, το ρολόι χτυπάει, τα χρόνια περνούν, γερνάμε και πεθαίνουμε. Δεν είναι ο χρόνος το μόνο πράγμα για το οποίο μπορούμε να είμαστε σίγουροι; Εξίσου ασύμφωνο είναι και το ερώτημα αν υπάρχει ή όχι ο χώρος. «Προφανώς ο χώρος υπάρχει», θα μπορούσαμε να απαντήσουμε, «επειδή ζούμε σε αυτόν. Κινούμαστε μέσα σε αυτόν, οδηγούμε μέσα από αυτόν, τον χτίζουμε, τον μετράμε».

Ο χρόνος και ο χώρος είναι εύκολο να συζητηθούν και να ληφθούν υπόψη. Αν διαπιστώσετε ότι δεν έχετε ούτε το ένα ούτε το άλλο — αργοπορημένοι στη δουλειά, όρθιοι σε ένα ακινητοποιημένο βαγόνι του μετρό γεμάτο επιβάτες — και τα ζητήματα χρόνου και χώρου είναι προφανή: «Έχει πολύ κόσμο και νιώθω άβολα και το αφεντικό μου θα με σκοτώσει επειδή άργησα». Αλλά ο χρόνος και ο χώρος ως πηγή κατανόησης και συνείδησης είναι μια αφαίρεση. Οι καθημερινές μας εμπειρίες δεν μας δείχνουν τίποτα από αυτή την πραγματικότητα. Αντίθετα, η ζωή μας έχει διδάξει ότι ο χρόνος και ο χώρος είναι εξωτερικές και αιώνιες πραγματικότητες. Δεσμεύουν όλες τις εμπειρίες και είναι πιο θεμελιώδεις από την ίδια τη ζωή. Είναι πάνω και πέρα ​​από την ανθρώπινη εμπειρία.

Ως ζώα, είμαστε οργανωμένοι, προγραμματισμένοι να σκεφτόμαστε με αυτόν τον τρόπο. Χρησιμοποιούμε ημερομηνίες και τόπους για να ορίσουμε τις εμπειρίες μας στον εαυτό μας και στους άλλους. Η ιστορία περιγράφει το παρελθόν τοποθετώντας ανθρώπους και γεγονότα στον χρόνο και τον χώρο. Οι επιστημονικές θεωρίες της Μεγάλης Έκρηξης, της γεωλογίας και της εξέλιξης είναι βουτηγμένες στη λογική του χρόνου και του χώρου. Είναι απαραίτητες για κάθε μας κίνηση και στιγμή. Το να τοποθετούμε τους εαυτούς μας ως δημιουργούς του χρόνου και του χώρου, όχι ως υποκείμενα αυτού, αντιβαίνει στην κοινή μας λογική, την εμπειρία της ζωής και την εκπαίδευσή μας. Χρειάζεται μια ριζική αλλαγή προοπτικής για να υιοθετήσουμε την ιδέα ότι ο χώρος και ο χρόνος είναι ζωικές αισθητηριακές αντιλήψεις, επειδή οι συνέπειες είναι τόσο εντυπωσιακές.

Ωστόσο, όλοι γνωρίζουμε ότι ο χώρος και ο χρόνος δεν είναι πράγματα—αντικείμενα που μπορείτε να δείτε, να νιώσετε, να γευτείτε, να αγγίξετε ή να μυρίσετε. Είναι άυλα, όπως η βαρύτητα. Στην πραγματικότητα, είναι τρόποι ερμηνείας και κατανόησης, μέρος της ζωικής λογικής που διαμορφώνει τις αισθήσεις σε πολυδιάστατα αντικείμενα.Ζούμε στην άκρη του χρόνου, όπου το αύριο δεν έχει συμβεί ακόμα. Όλα πριν από αυτή τη στιγμή είναι μέρος της ιστορίας του σύμπαντος, που έχει χαθεί για πάντα. Ή έτσι πιστεύουμε.

Σκεφτείτε για ένα λεπτό τον χρόνο που ρέει προς το μέλλον και πόσο εξαιρετικό είναι το γεγονός ότι βρισκόμαστε εδώ, ζωντανοί στην άκρη του χρόνου. Φανταστείτε όλες τις μέρες και τις ώρες που έχουν περάσει από την αρχή του χρόνου. Τώρα στοιβάξτε τις σαν καρέκλες τη μία πάνω στην άλλη και καθίστε στην κορυφή. Η επιστήμη δεν έχει καμία πραγματική εξήγηση για το γιατί είμαστε εδώ, για το γιατί υπάρχουμε τώρα. Σύμφωνα με την τρέχουσα φυσιοκεντρική κοσμοθεωρία, είναι απλώς ένα ατύχημα, μια πιθανότητα μία στο εκατομμύριο να είμαι εγώ εδώ και εσύ εκεί. Η στατιστική πιθανότητα να βρίσκομαι στην κορυφή του χρόνου ή του απείρου είναι τόσο μικρή που δεν έχει νόημα. Ωστόσο, αυτός είναι γενικά ο τρόπος με τον οποίο το ανθρώπινο μυαλό αντιλαμβάνεται τον χρόνο.

Στην κλασική επιστήμη, οι άνθρωποι τοποθετούν τα πάντα στον χρόνο και τον χώρο σε ένα συνεχές. Το σύμπαν είναι 15 έως 20 δισεκατομμύρια χρόνια. Η Γη πέντε ή έξι. Ο Homo erectus εμφανίστηκε πριν από τέσσερα εκατομμύρια χρόνια, αλλά χρειάστηκε τρεισήμισι εκατομμύρια χρόνια για να ανακαλύψει τη φωτιά και άλλα 490.000 για να εφεύρει τη γεωργία. Και ούτω καθεξής. Ο χρόνος σε ένα μηχανιστικό σύμπαν (όπως περιγράφεται από τον Νεύτωνα, τον Αϊνστάιν και τον Δαρβίνο) είναι ένα βέλος πάνω στο οποίο χαράσσονται τα γεγονότα. Αλλά φανταστείτε, αντίθετα, ότι η πραγματικότητα είναι σαν μια ηχογράφηση. Ακούγοντας έναν παλιό φωνογράφο δεν αλλοιώνεται ο ίδιος ο δίσκος και, ανάλογα με το πού τοποθετείται η βελόνα, ακούτε ένα συγκεκριμένο μουσικό κομμάτι. Αυτό ονομάζουμε παρόν. Η μουσική πριν και μετά το τραγούδι που ακούτε είναι αυτό που ονομάζουμε παρελθόν και μέλλον. Φανταστείτε, με παρόμοιο τρόπο, ότι κάθε στιγμή και μέρα διαρκεί πάντα στη φύση. Ο δίσκος δεν εξαφανίζεται. Όλα τα τώρα (όλα τα τραγούδια στον δίσκο) υπάρχουν ταυτόχρονα, αν και μπορούμε να βιώσουμε τον κόσμο (ή τον δίσκο) μόνο κομμάτι κομμάτι. Αν μπορούσαμε να έχουμε πρόσβαση σε όλη τη ζωή -σε ολόκληρο το αρχείο- θα μπορούσαμε να τη βιώνουμε μη διαδοχικά. Θα μπορούσαμε να γνωρίζουμε τα παιδιά μας ως νήπια, ως εφήβους, ως ηλικιωμένους -όλα τώρα. Στο τέλος, ακόμη και ο Αϊνστάιν παραδέχτηκε: «Τώρα [ο Μπέσο -ένας από τους παλαιότερους φίλους του] έχει φύγει από αυτόν τον παράξενο κόσμο λίγο πριν από μένα. Αυτό δεν σημαίνει τίποτα. Άνθρωποι σαν εμάς... ξέρουν ότι η διάκριση μεταξύ παρελθόντος, παρόντος και μέλλοντος είναι μόνο μια πεισματικά επίμονη ψευδαίσθηση». Το ότι υπάρχει ένα μη αναστρέψιμο, συνεχές συνεχές γεγονότων που συνδέονται με γαλαξίες και ήλιους και τη γη είναι μια φαντασίωση.

Είναι σημαντικό εδώ να απαντήσουμε σε ένα θεμελιώδες ερώτημα. Έχουμε ρολόγια που μπορούν να μετρήσουν τον χρόνο. Αν μπορούμε να μετρήσουμε τον χρόνο, δεν αποδεικνύει αυτό ότι υπάρχει; Ο Αϊνστάιν απέφυγε το ερώτημα ορίζοντας απλώς τον χρόνο ως «αυτό που μετράμε με ένα ρολόι». Η έμφαση για τους φυσικούς δίνεται στη μέτρηση του χρόνου . Ωστόσο, η έμφαση πρέπει να δίνεται σε εμάς , τους παρατηρητές. Η μέτρηση του χρόνου δεν αποδεικνύει τη φυσική του ύπαρξη. Τα ρολόγια είναι ρυθμικά πράγματα. Οι άνθρωποι χρησιμοποιούν τους ρυθμούς ορισμένων γεγονότων (όπως το τικ-τακ των ρολογιών) για να χρονομετρήσουν άλλα γεγονότα (όπως την περιστροφή της γης). Αυτό δεν είναι χρόνος , αλλά μάλλον, μια σύγκριση γεγονότων. Συγκεκριμένα, ανά τους αιώνες, οι άνθρωποι έχουν παρατηρήσει ρυθμικά γεγονότα στη φύση: τις περιοδικότητες της σελήνης, του ήλιου, την πλημμύρα του Νείλου. Στη συνέχεια, δημιουργήσαμε άλλα ρυθμικά πράγματα για να μετρήσουμε τους ρυθμούς της φύσης: ένα εκκρεμές, ένα μηχανικό ελατήριο, μια ηλεκτρονική συσκευή. Ονομάσαμε αυτές τις ανθρωπογενείς ρυθμικές συσκευές «ρολόγια». Χρησιμοποιούμε τους ρυθμούς συγκεκριμένων γεγονότων για να χρονομετρήσουμε άλλα συγκεκριμένα γεγονότα. Αλλά αυτά είναι απλώς γεγονότα , που δεν πρέπει να συγχέονται με τον χρόνο .

Η κβαντομηχανική περιγράφει τον μικροσκοπικό κόσμο του ατόμου και των συστατικών του με εκπληκτική ακρίβεια. Χρησιμοποιείται για τον σχεδιασμό και την κατασκευή μεγάλου μέρους της τεχνολογίας που κινεί τη σύγχρονη κοινωνία - τρανζίστορ, λέιζερ, ακόμη και ασύρματες επικοινωνίες. Αλλά η κβαντομηχανική απειλεί με πολλούς τρόπους όχι μόνο τις ουσιώδεις και απόλυτες έννοιές μας για τον χώρο και τον χρόνο, αλλά πράγματι, όλες τις Νευτώνειες-Δαρβινικές αντιλήψεις για την τάξη και την ασφαλή πρόβλεψη.

«Νομίζω ότι είναι ασφαλές να πούμε ότι κανείς δεν καταλαβαίνει την κβαντομηχανική», είπε ο φυσικός με Νόμπελ Ρίτσαρντ Φάινμαν. «Μην λες συνέχεια στον εαυτό σου, αν μπορείς να το αποφύγεις, "Μα πώς γίνεται να είναι έτσι;" γιατί θα καταλήξεις «στο τούνελ» σε ένα αδιέξοδο από το οποίο κανείς δεν έχει ξεφύγει ακόμα». Ο λόγος που οι επιστήμονες καταλήγουν στο τούνελ είναι ότι αρνούνται να αποδεχτούν τις άμεσες και προφανείς συνέπειες των πειραματικών ευρημάτων της κβαντικής θεωρίας. Ο βιοκεντρισμός είναι η μόνη ανθρωπίνως κατανοητή εξήγηση για το πώς ο κόσμος μπορεί να είναι όπως είναι. Αλλά, όπως παραδέχεται ο φυσικός με Νόμπελ Στίβεν Γουάινμπεργκ, «Είναι δυσάρεστο να φέρνεις τους ανθρώπους στους βασικούς νόμους της φυσικής».

Για να εξηγήσει γιατί ο χώρος και ο χρόνος ήταν σχετικοί με τον παρατηρητή, ο Αϊνστάιν απέδωσε περίπλοκες μαθηματικές ιδιότητες σε μια αόρατη, άυλη οντότητα που δεν μπορεί να φανεί ή να αγγιχτεί. Αυτή η τρέλα συνεχίζεται με την έλευση της κβαντομηχανικής. Παρά τον κεντρικό ρόλο του παρατηρητή σε αυτή τη θεωρία -επεκτείνοντάς την από τον χώρο και τον χρόνο στις ίδιες τις ιδιότητες της ύλης- οι επιστήμονες εξακολουθούν να απορρίπτουν τον παρατηρητή ως μειονέκτημα για τις θεωρίες τους. Έχει αποδειχθεί πειραματικά ότι κατά τη μελέτη υποατομικών σωματιδίων, ο παρατηρητής στην πραγματικότητα αλλάζει και καθορίζει τι γίνεται αντιληπτό. Το έργο του παρατηρητή είναι απελπιστικά μπλεγμένο σε αυτό που προσπαθεί να παρατηρήσει. Ένα ηλεκτρόνιο αποδεικνύεται ότι είναι ταυτόχρονα σωματίδιο και κύμα. Αλλά το πώς και το πού θα εντοπιστεί ένα τέτοιο σωματίδιο εξαρτάται εξ ολοκλήρου από την ίδια την πράξη της παρατήρησης.

Οι προ-κβαντικοί φυσικοί πίστευαν ότι μπορούσαν να προσδιορίσουν την τροχιά μεμονωμένων σωματιδίων με απόλυτη βεβαιότητα. Υπέθεσαν ότι η συμπεριφορά των σωματιδίων θα ήταν προβλέψιμη αν όλα ήταν γνωστά εξαρχής — ότι δεν υπήρχε όριο στην ακρίβεια με την οποία μπορούσαν να μετρήσουν τις φυσικές ιδιότητες ενός σωματιδίου. Αλλά η αρχή της αβεβαιότητας του Βέρνερ Χάιζενμπεργκ έδειξε ότι αυτό δεν ισχύει. Μπορείτε να γνωρίζετε είτε την ταχύτητα ενός σωματιδίου είτε τη θέση του, αλλά όχι και τα δύο. Αν γνωρίζετε το ένα, δεν μπορείτε να γνωρίζετε το άλλο. Ο Χάιζενμπεργκ το συνέκρινε αυτό με τον μικρό άντρα και τη γυναίκα σε ένα μετεωρολογικό σπίτι, μια παλιά συσκευή λαϊκής τέχνης που λειτουργεί ως υγρόμετρο, υποδεικνύοντας την υγρασία του αέρα. Οι δύο φιγούρες κινούνται η μία απέναντι από την άλλη σε μια ράβδο ζυγοστάθμισης. «Αν το ένα βγει έξω», είπε ο Χάιζενμπεργκ, «το άλλο μπαίνει μέσα».

Σκεφτείτε για μια στιγμή ότι παρακολουθείτε μια ταινία από ένα τουρνουά τοξοβολίας, έχοντας κατά νου το παράδοξο του βέλους του Ζήνωνα. Ένας τοξότης πυροβολεί και το βέλος πετάει. Η κάμερα ακολουθεί την τροχιά του βέλους από το τόξο του τοξότη προς τον στόχο. Ξαφνικά ο προβολέας σταματά σε ένα μόνο καρέ ενός ακίνητου βέλους. Κοιτάζετε την εικόνα ενός βέλους σε πτήση. Η παύση στην ταινία σας επιτρέπει να γνωρίζετε τη θέση του βέλους - βρίσκεται ακριβώς πέρα ​​από την κερκίδα, περίπου 6 μέτρα πάνω από το έδαφος. Αλλά έχετε χάσει όλες τις πληροφορίες σχετικά με την ορμή του. Δεν πηγαίνει πουθενά. η ταχύτητά του είναι μηδενική. Η πορεία του δεν είναι πλέον γνωστή. Είναι αβέβαιη.

Το να μετρήσεις τη θέση με ακρίβεια σε οποιαδήποτε δεδομένη στιγμή ισοδυναμεί με το να εστιάσεις σε ένα στατικό καρέ, να βάλεις την ταινία σε παύση, ας πούμε. Αντίθετα, μόλις παρατηρήσεις ορμή, δεν μπορείς να απομονώσεις ένα καρέ, επειδή η ορμή είναι το άθροισμα πολλών καρέ. Δεν μπορείς να γνωρίζεις το ένα και το άλλο με απόλυτη ακρίβεια. Υπάρχει αβεβαιότητα καθώς εστιάζεις, είτε στην κίνηση είτε στη θέση.

Όλα αυτά βγάζουν νόημα από μια βιοκεντρική οπτική γωνία: ο χρόνος είναι η εσωτερική μορφή της ζωικής αίσθησης που ζωντανεύει τα γεγονότα - τα ακίνητα καρέ - του χωρικού κόσμου. Το μυαλό ζωντανεύει τον κόσμο όπως ο κινητήρας και τα γρανάζια ενός προβολέα. Κάθε ένα από αυτά υφαίνει μια σειρά από ακίνητες εικόνες σε μια τάξη, στο «ρεύμα» της ζωής. Η κίνηση δημιουργείται στο μυαλό μας συνδέοντας «κυψέλες φιλμ». Να θυμάστε ότι όλα όσα αντιλαμβάνεστε, ακόμη και αυτή η σελίδα, ανακατασκευάζονται μέσα στο κεφάλι σας. Σας συμβαίνει αυτή τη στιγμή. Όλη η εμπειρία είναι μια οργανωμένη δίνη πληροφοριών στον εγκέφαλό σας.

Η αρχή της αβεβαιότητας του Heisenberg έχει τη ρίζα της εδώ: η θέση (τοποθεσία στο χώρο) ανήκει στον εξωτερικό κόσμο και η ορμή (η οποία περιλαμβάνει το χρονικό) ανήκει στον εσωτερικό κόσμο. Διεισδύοντας στα βάθη της ύλης, οι επιστήμονες έχουν υποβιβάσει το σύμπαν στην πιο βασική του λογική. Ο χρόνος δεν είναι χαρακτηριστικό του εξωτερικού χωρικού κόσμου. «Η σύγχρονη επιστήμη», είπε ο Heisenberg, «σήμερα, περισσότερο από οποιαδήποτε άλλη προηγούμενη εποχή, έχει αναγκαστεί από την ίδια τη φύση να θέσει ξανά το παλιό ερώτημα της δυνατότητας κατανόησης της πραγματικότητας μέσω νοητικών διεργασιών και να το απαντήσει με έναν ελαφρώς διαφορετικό τρόπο».

Είκοσι πεντακόσια χρόνια αργότερα, το παράδοξο του βέλους του Ζήνωνα αποκτά επιτέλους νόημα. Η ελεατική φιλοσοφική σχολή, την οποία ο Ζήνωνας υπερασπίστηκε με λαμπρό τρόπο, είχε δίκιο. Το ίδιο και ο Χάιζενμπεργκ όταν είπε: «Μια διαδρομή δημιουργείται μόνο όταν την παρατηρείς». Δεν υπάρχει ούτε χρόνος ούτε κίνηση χωρίς ζωή. Η πραγματικότητα δεν είναι «εκεί» με συγκεκριμένες ιδιότητες που περιμένουν να ανακαλυφθούν, αλλά στην πραγματικότητα δημιουργείται ανάλογα με τις ενέργειες του παρατηρητή.

Μια άλλη πτυχή της σύγχρονης φυσικής, εκτός από την κβαντική αβεβαιότητα, πλήττει επίσης τον πυρήνα της έννοιας του Αϊνστάιν για τις διακριτές οντότητες και τον χωροχρόνο. Ο Αϊνστάιν υποστήριζε ότι η ταχύτητα του φωτός είναι σταθερή και ότι τα γεγονότα σε ένα μέρος δεν μπορούν να επηρεάσουν ταυτόχρονα τα γεγονότα σε ένα άλλο μέρος. Στη θεωρία της σχετικότητας, η ταχύτητα του φωτός πρέπει να λαμβάνεται υπόψη για να ταξιδέψει η πληροφορία από το ένα σωματίδιο στο άλλο. Ωστόσο, πειράματα μετά από πειράματα έχουν δείξει ότι αυτό δεν ισχύει. Το 1965, ο Ιρλανδός φυσικός John Bell δημιούργησε ένα πείραμα που έδειξε ότι τα ξεχωριστά σωματίδια μπορούν να επηρεάσουν το ένα το άλλο ακαριαία σε μεγάλες αποστάσεις. Το πείραμα έχει εκτελεστεί πολλές φορές και επιβεβαιώνει ότι οι ιδιότητες του πολωμένου φωτός συσχετίζονται ή συνδέονται, ανεξάρτητα από το πόσο μακριά βρίσκονται τα σωματίδια. Υπάρχει κάποιο είδος στιγμιαίας - ταχύτερης από το φως - επικοινωνίας μεταξύ τους. Όλα αυτά υποδηλώνουν ότι η έννοια του χωροχρόνου του Αϊνστάιν, που χωρίζεται τακτοποιημένα σε ξεχωριστές περιοχές από την ταχύτητα του φωτός, είναι αστήρικτη. Αντίθετα, οι οντότητες που παρατηρούμε αιωρούνται σε ένα πεδίο του νου που δεν περιορίζεται από έναν εξωτερικό χωροχρόνο.

Τα πειράματα των Heisenberg και Bell μας καλούν να βιώσουμε ξανά το ίδιο το άπειρο, την αμεσότητα του απείρου εδώ και τώρα, και κλονίζουν την ανεξέταστη εμπιστοσύνη μας στην αντικειμενική πραγματικότητα. Αλλά μια άλλη υποστήριξη για τον βιοκεντρισμό είναι το περίφημο πείραμα των δύο οπών, το οποίο απαιτεί να πάμε ένα βήμα παραπέρα: το βέλος του Ζήνωνα δεν υπάρχει, πόσο μάλλον να πετάει, χωρίς παρατηρητή. Το πείραμα των δύο οπών φτάνει κατευθείαν στον πυρήνα της κβαντικής φυσικής. Οι επιστήμονες έχουν ανακαλύψει ότι αν «παρακολουθήσουν» ένα υποατομικό σωματίδιο να περνάει μέσα από οπές σε ένα φράγμα, συμπεριφέρεται σαν σωματίδιο: σαν μια μικροσκοπική σφαίρα, περνάει μέσα από τη μία ή την άλλη οπές. Αλλά αν οι επιστήμονες δεν παρατηρήσουν το σωματίδιο, τότε αυτό παρουσιάζει τη συμπεριφορά ενός κύματος. Το πείραμα των δύο οπών έχει πολλές εκδοχές, αλλά εν ολίγοις: Αν παρατηρηθούν, τα σωματίδια συμπεριφέρονται σαν αντικείμενα. Αν δεν παρατηρηθούν, συμπεριφέρονται σαν κύματα και μπορούν να περάσουν από περισσότερες από μία οπές ταυτόχρονα.

Αυτή η δυαδικότητα κύματος-σωματιδίου, που ονομάζεται κβαντική παραδοξότητα, έχει μπερδέψει τους επιστήμονες εδώ και δεκαετίες. Μερικοί από τους μεγαλύτερους φυσικούς την έχουν περιγράψει ως αδύνατο να την διαισθανθεί κανείς και αδύνατο να την διατυπώσει με λόγια, και ως ακυρωτική της κοινής λογικής και της συνηθισμένης αντίληψης. Η επιστήμη έχει ουσιαστικά παραδεχτεί ότι η κβαντική φυσική είναι ακατανόητη εκτός των πολύπλοκων μαθηματικών. Πώς μπορεί η κβαντική φυσική να είναι τόσο αδιαπέραστη από τη μεταφορά, την οπτικοποίηση και τη γλώσσα;

Αν δεχτούμε μια πραγματικότητα που δημιουργήθηκε από τη ζωή στην ονομαστική της αξία, γίνεται εύκολο να την κατανοήσουμε. Το βασικό ερώτημα είναι τα κύματα τινος; Το 1926, ο βραβευμένος με Νόμπελ φυσικός Μαξ Μπορν απέδειξε ότι τα κβαντικά κύματα είναι κύματα πιθανότητας , όχι κύματα υλικού, όπως είχε διατυπώσει η θεωρία του Αυστριακού φυσικού Έρβιν Σρέντιγκερ. Είναι στατιστικές προβλέψεις. Έτσι, ένα κύμα πιθανότητας δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένα πιθανό αποτέλεσμα . Στην πραγματικότητα, εκτός αυτής της ιδέας, το κύμα δεν υπάρχει. Δεν είναι τίποτα. Όπως είπε κάποτε ο Τζον Γουίλερ, ο διακεκριμένος θεωρητικός φυσικός, «Κανένα φαινόμενο δεν είναι πραγματικό μέχρι να γίνει ένα παρατηρούμενο φαινόμενο».

Ένα σωματίδιο δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι έχει κάποια συγκεκριμένη ύπαρξη —είτε διάρκεια είτε θέση στο χώρο— μέχρι να το παρατηρήσουμε. Μέχρι ο νους να θέσει τη βάση ενός αντικειμένου στη θέση του, ένα αντικείμενο δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι βρίσκεται είτε εδώ είτε εκεί. Έτσι, τα κβαντικά κύματα απλώς ορίζουν την πιθανή θέση που μπορεί να καταλάβει ένα σωματίδιο. Ένα κύμα πιθανότητας δεν είναι ένα γεγονός ή ένα φαινόμενο , είναι μια περιγραφή της πιθανότητας να συμβεί ένα γεγονός ή ένα φαινόμενο. Τίποτα δεν συμβαίνει μέχρι να παρατηρηθεί πραγματικά το γεγονός. Αν το παρακολουθήσετε να περνάει μέσα από το φράγμα, τότε η κυματοσυνάρτηση καταρρέει και το σωματίδιο περνάει από τη μία ή την άλλη οπή. Αν δεν το παρακολουθήσετε, τότε οι ανιχνευτές σωματιδίων θα δείξουν ότι μπορεί να περάσει από περισσότερες από μία οπές ταυτόχρονα.

Η επιστήμη ασχολείται με τις επιπτώσεις της δυαδικότητας κύματος-σωματιδίου από την ανακάλυψή της στο πρώτο μισό του 20ού αιώνα. Αλλά λίγοι άνθρωποι αποδέχονται αυτήν την αρχή στην ονομαστική της αξία. Η ερμηνεία της Κοπεγχάγης, που τέθηκε σε εφαρμογή από τους Heisenberg, Niels Bohr και Born τη δεκαετία του 1920, είχε ως στόχο να κάνει ακριβώς αυτό. Αλλά ήταν πολύ ανησυχητική μια αλλαγή στην κοσμοθεωρία για να γίνει πλήρως αποδεκτή. Προς το παρόν, οι επιπτώσεις αυτών των πειραμάτων αγνοούνται εύκολα, περιορίζοντας την έννοια της κβαντικής συμπεριφοράς στον μικροσκοπικό κόσμο. Αλλά αυτό δεν έχει καμία λογική βάση και αμφισβητείται σε εργαστήρια σε όλο τον κόσμο. Νέα πειράματα που διεξάγονται με τεράστια μόρια που ονομάζονται buckyballs δείχνουν ότι η κβαντική πραγματικότητα επεκτείνεται και στον μακροσκοπικό κόσμο. Τα πειράματα καθιστούν σαφές ότι ένα άλλο παράξενο κβαντικό φαινόμενο, γνωστό ως διεμπλοκή, το οποίο συνήθως συνδέεται με τον μικρόκοσμο, είναι επίσης σχετικό σε μακροκλίμακες. Ένα συναρπαστικό πείραμα, που προτάθηκε πρόσφατα (η λεγόμενη κλιμακωτή υπέρθεση), θα παρείχε τα πιο ισχυρά στοιχεία μέχρι σήμερα ότι η βιοκεντρική άποψη για τον κόσμο είναι σωστή στο επίπεδο των ζωντανών οργανισμών.

Ένας από τους κύριους λόγους για τους οποίους οι περισσότεροι άνθρωποι απορρίπτουν την ερμηνεία της Κοπεγχάγης για την κβαντική θεωρία είναι ότι οδηγεί στο τρομερό δόγμα του σολιψισμού. Ο αείμνηστος Heinz Pagels σχολίασε κάποτε: «Αν αρνείσαι την αντικειμενικότητα του κόσμου εκτός αν την παρατηρείς και την έχεις επίγνωση, τότε καταλήγεις στον σολιψισμό - την πεποίθηση ότι η συνείδησή σου είναι η μόνη». Πράγματι, κάποτε ένας αναγνώστης που είχε πάρει αυτήν ακριβώς τη θέση αμφισβήτησε ένα από τα άρθρα μου. «Θα ήθελα να ρωτήσω τον Robert Lanza», έγραψε, «αν πιστεύει ότι ο κόσμος θα συνεχίσει να υπάρχει μετά τον θάνατο της συνείδησής του. Αν όχι, θα είναι μεγάλη τύχη για όλους μας αν τον ξεπεράσουμε» ( New Scientist , 1991).

Αυτό που θα αμφισβητούσα, σε σχέση με τον σολιψισμό, είναι η υπόθεση ότι η ατομική μας χωριστικότητα είναι μια απόλυτη πραγματικότητα. Το πείραμα του Bell υπονοεί την ύπαρξη συνδέσμων που υπερβαίνουν τον συνηθισμένο τρόπο σκέψης μας. Ένα παλιό ινδουιστικό ποίημα λέει: «Γνώθι εν εαυτώ και εν πάσι την ίδια ψυχή· εξόρισε το όνειρο που χωρίζει το μέρος από το όλον». Αν ο χρόνος είναι μόνο μια πεισματικά επίμονη ψευδαίσθηση, όπως έχουμε δει, τότε το ίδιο μπορεί να ειπωθεί και για τον χώρο. Η διάκριση μεταξύ εδώ και εκεί δεν είναι επίσης απόλυτη πραγματικότητα. Χωρίς συνείδηση, μπορούμε να πάρουμε οποιοδήποτε άτομο ως το νέο μας πλαίσιο αναφοράς. Δεν είναι μόνο η συνείδησή μου ή η δική σου, αλλά η δική μας . Αυτός είναι ο νέος σολιψισμός που επιβάλλουν τα πειράματα. Ο θεωρητικός Bernard d'Espagnat, συνεργάτης του Niels Bohr και του Enrico Fermi, έχει πει ότι «η μη διαχωρισιμότητα είναι πλέον μια από τις πιο βέβαιες γενικές έννοιες στη φυσική». Αυτό δεν σημαίνει ότι το μυαλό μας, όπως τα σωματίδια στο πείραμα του Bell, συνδέεται με οποιονδήποτε τρόπο που μπορεί να παραβιάσει τους νόμους της αιτιότητας. Με την ίδια έννοια, υπάρχει ένα μέρος μας που συνδέεται με την πυγολαμπίδα δίπλα στη λίμνη κοντά στο σπίτι μου. Είναι το μέρος που βιώνει τη συνείδηση, όχι στις εξωτερικές μας ενσαρκώσεις αλλά στην εσωτερική μας ύπαρξη. Μπορούμε να φανταστούμε και να θυμόμαστε πράγματα μόνο ενώ βρισκόμαστε στο σώμα. Αυτό είναι σίγουρο, επειδή οι αισθήσεις και οι αναμνήσεις διαμορφώνονται σε σκέψη και γνώση στον εγκέφαλο. Και παρόλο που ταυτιζόμαστε με τις σκέψεις και τα συναισθήματά μας, είναι ένα ουσιαστικό χαρακτηριστικό της πραγματικότητας ότι βιώνουμε τον κόσμο κομμάτι-κομμάτι.

Η σφαίρα της φυσικής πραγματικότητας για μια πυγολαμπίδα και έναν άνθρωπο είναι σαφώς διαφορετική. Ωστόσο, το ίδιο το γονιδίωμα βασίζεται στον άνθρακα. Ο άνθρακας σχηματίζεται στην καρδιά των αστεριών και των εκρήξεων σουπερνόβα, των διαμορφωτικών διαδικασιών του σύμπαντος. Η ζωή όπως την γνωρίζουμε περιορίζεται από τη χωροχρονική μας λογική - δηλαδή, το γονιδίωμα μας παγιδεύει στο σύμπαν με το οποίο είμαστε εξοικειωμένοι. Τα ζώα (συμπεριλαμβανομένων εκείνων που εξελίχθηκαν στο παρελθόν) καλύπτουν μέρος του φάσματος αυτής της πιθανότητας. Υπάρχουν σίγουρα άλλα συστήματα πληροφοριών που αντιστοιχούν σε άλλες φυσικές πραγματικότητες, σύμπαντα που βασίζονται σε λογική εντελώς διαφορετική από τη δική μας και όχι στον χώρο και τον χρόνο. Το σύμπαν του χώρου και του χρόνου ανήκει αποκλειστικά σε εμάς, τα ζώα που βασίζονται στο γονιδίωμα.

Ο Γιουτζίν Βίγκνερ, ένας από τους μεγαλύτερους φυσικούς του 20ού αιώνα, χαρακτήρισε αδύνατο «να διατυπωθούν οι νόμοι [της φυσικής] με απόλυτα συνεπή τρόπο χωρίς αναφορά στη συνείδηση ​​[του παρατηρητή]». Πράγματι, η κβαντική θεωρία υπονοεί ότι η συνείδηση ​​πρέπει να υπάρχει και ότι το περιεχόμενο του νου είναι η απόλυτη πραγματικότητα. Αν δεν το κοιτάξουμε, η σελήνη δεν υπάρχει σε μια καθορισμένη κατάσταση. Σε αυτόν τον κόσμο, μόνο μια πράξη παρατήρησης μπορεί να προσδώσει σχήμα και μορφή στην πραγματικότητα - σε μια πικραλίδα σε ένα λιβάδι ή σε έναν λοβό σπόρων.

Όπως είδαμε, ο κόσμος φαίνεται να έχει σχεδιαστεί για ζωή όχι μόνο στην μικροσκοπική κλίμακα του ατόμου, αλλά και στο επίπεδο του ίδιου του σύμπαντος. Στην κοσμολογία, οι επιστήμονες έχουν ανακαλύψει ότι το σύμπαν έχει μια μακρά λίστα χαρακτηριστικών που το κάνουν να φαίνεται σαν όλα όσα περιέχει - από τα άτομα μέχρι τα αστέρια - να έχουν φτιαχτεί ειδικά για εμάς. Πολλοί αποκαλούν αυτή την αποκάλυψη «αρχή της Χρυσομαλλούσας», επειδή ο κόσμος δεν είναι πολύ έτσι ή πολύ εκεί, αλλά ακριβώς κατάλληλος για τη ζωή. Άλλοι την αποκαλούν «ανθρωπική αρχή», επειδή το σύμπαν φαίνεται να είναι ανθρωποκεντρικό. Και άλλοι την αποκαλούν «ευφυή σχεδιασμό», επειδή πιστεύουν ότι δεν είναι τυχαίο που οι ουρανοί είναι τόσο ιδανικοί για εμάς. Με όποιο όνομα και αν ονομαστεί, η ανακάλυψη προκαλεί τεράστια αναταραχή στην κοινότητα της αστροφυσικής και όχι μόνο.

Προς το παρόν, η μόνη προσπάθεια εξήγησης υποστηρίζει ότι ο Θεός δημιούργησε το σύμπαν. 

Υπάρχει όμως και μια άλλη εξήγηση που βασίζεται στην επιστήμη. Για να κατανοήσουμε το μυστήριο, πρέπει να επανεξετάσουμε τον καθημερινό κόσμο στον οποίο ζούμε. 

Όσο αδιανόητο κι αν μας φαίνεται, η λογική της κβαντικής φυσικής είναι αναπόφευκτη. 

Κάθε πρωί ανοίγουμε την μπροστινή μας πόρτα για να φέρουμε την εφημερίδα ή για να πάμε στη δουλειά. Ανοίγουμε την πόρτα και βλέπουμε βροχή, χιόνι ή δέντρα να λικνίζονται στο αεράκι. 

Νομίζουμε ότι ο κόσμος στροβιλίζεται είτε τυχαίνει να ανοίξουμε την πόρτα είτε όχι.

 Η κβαντομηχανική μας λέει ότι όχι.

Τα δέντρα και το χιόνι εξατμίζονται όταν κοιμόμαστε. Η κουζίνα εξαφανίζεται όταν είμαστε στο μπάνιο. Όταν γυρίζουμε από το ένα δωμάτιο στο άλλο, όταν οι ζωικές μας αισθήσεις δεν αντιλαμβάνονται πλέον τους ήχους του πλυντηρίου πιάτων, το τικ-τακ ρολογιού, τη μυρωδιά ενός ψητού κοτόπουλου - η κουζίνα και όλα τα φαινομενικά διακριτά κομμάτια της διαλύονται στο τίποτα - ή σε κύματα πιθανοτήτων. 

Το σύμπαν εκρήγνυται στην ύπαρξη από τη ζωή, όχι το αντίστροφο όπως μας έχουν διδάξει. Για κάθε ζωή υπάρχει ένα σύμπαν, το δικό της σύμπαν. Δημιουργούμε σφαίρες πραγματικότητας, ατομικές φυσαλίδες ύπαρξης. 

Ο πλανήτης μας αποτελείται από δισεκατομμύρια σφαίρες πραγματικότητας, που παράγονται από κάθε άνθρωπο ξεχωριστά και ίσως ακόμη και από κάθε ζώο.

Φανταστείτε ξανά ότι βρίσκεστε στο ακινητοποιημένο βαγόνι του μετρό και ανησυχείτε μήπως αργήσετε στη δουλειά. Οι μηχανικοί βάζουν ξανά το σύστημα σε λειτουργία και οι περισσότεροι από τους άλλους επιβάτες σύντομα αποβιβάζονται. Ποιο είναι το σύμπαν σας αυτή τη στιγμή; Ο ήχος των μεταλλικών τροχών που χτυπούν πάνω στις μεταλλικές γραμμές. 

Οι συνεπιβάτες σας. Οι διαφημίσεις για το Rogaine και τις τεχνολογικές σχολές. Τι δεν είναι το σύμπαν σας; Οτιδήποτε βρίσκεται έξω από το εύρος της αντίληψής σας δεν υπάρχει. Τώρα ας υποθέσουμε ότι είμαι μαζί σας στο τρένο. Η ατομική μου σφαίρα πραγματικότητας τέμνεται με τη δική σας. Εμείς οι δύο άνθρωποι με σχεδόν πανομοιότυπα εργαλεία αντίληψης βιώνουμε τον ίδιο σκληρό φωτισμό και τους ίδιους άβολους ήχους.

Καταλαβαίνεις την ιδέα. Αλλά πώς είναι δυνατόν να συμβαίνει αυτό στην πραγματικότητα; Ξυπνάς κάθε πρωί και η συρταριέρα σου είναι ακόμα απέναντι από την άνετη θέση σου στο κρεβάτι. Φοράς το ίδιο τζιν και το αγαπημένο σου πουκάμισο και τρέχεις στην κουζίνα φορώντας παντόφλες για να φτιάξεις καφέ. Πώς μπορεί κάποιος λογικός να ισχυριστεί ότι ο μεγάλος κόσμος εκεί έξω είναι φτιαγμένος μέσα στο κεφάλι μας;

Για να κατανοήσουμε πληρέστερα ένα σύμπαν από ακίνητα βέλη και εξαφανιζόμενα φεγγάρια, ας στραφούμε στα σύγχρονα ηλεκτρονικά.

 Γνωρίζετε από την εμπειρία σας ότι κάτι στο μαύρο κουτί ενός DVD player μετατρέπει έναν άψυχο δίσκο σε ταινία. Τα ηλεκτρονικά στο DVD μετατρέπουν και ζωντανεύουν τις πληροφορίες στον δίσκο σε μια τρισδιάστατη παράσταση. 

Ομοίως, ο εγκέφαλός σας ζωντανεύει το σύμπαν. 

Φανταστείτε τον εγκέφαλο ως τα ηλεκτρονικά στο DVD player σας.

 Με άλλα λόγια, ο εγκέφαλος μετατρέπει τις ηλεκτροχημικές πληροφορίες από τις πέντε αισθήσεις μας σε μια τάξη, μια ακολουθία - σε ένα πρόσωπο, σε αυτή τη σελίδα - σε ένα ενιαίο τρισδιάστατο σύνολο. Μετατρέπει την αισθητηριακή είσοδο σε κάτι τόσο πραγματικό που λίγοι άνθρωποι ρωτούν ποτέ πώς συμβαίνει. 

Σταματήστε και σκεφτείτε το για ένα λεπτό. Το μυαλό μας είναι τόσο καλό σε αυτό που σπάνια αναρωτιόμαστε αν ο κόσμος είναι κάτι άλλο από αυτό που φανταζόμαστε. 

Ωστόσο, ο εγκέφαλος - όχι τα μάτια - είναι το όργανο σφραγισμένο μέσα σε ένα θόλο από οστό, κλειδωμένο μέσα στο κρανίο, που «βλέπει» το σύμπαν.

Αυτό που ερμηνεύουμε ως κόσμο δημιουργείται μέσα στο κεφάλι μας.

 Οι αισθητηριακές πληροφορίες δεν εντυπώνονται στον εγκέφαλο, όπως τα σωματίδια φωτός εντυπώνονται στο φιλμ μιας κάμερας. 

Οι εικόνες που βλέπετε είναι μια κατασκευή από τον εγκέφαλο. 

Όλα όσα βιώνετε αυτή τη στιγμή (προσποιηθείτε ότι είστε πίσω στο μετρό) παράγονται ενεργά στο μυαλό σας - τα σκληρά πλαστικά καθίσματα, τα γκράφιτι, τα σκοτεινά υπολείμματα τσίχλας κολλημένα στο πάτωμα. Όλα τα φυσικά πράγματα - οι τουρνικέ του μετρό, οι πλατφόρμες των τρένων, οι ράφια εφημερίδων, τα σχήματά τους, οι ήχοι και οι οσμές τους - όλες αυτές οι αισθήσεις βιώνονται μέσα στο κεφάλι σας. 

Όλα όσα παρατηρούμε βασίζονται στην άμεση αλληλεπίδραση της ενέργειας στις αισθήσεις μας, είτε πρόκειται για ύλη (όπως το παπούτσι σας που κολλάει στο πάτωμα ενός βαγονιού του μετρό) είτε για σωματίδια φωτός (που εκπέμπονται από σπινθήρες καθώς ένα τρένο του μετρό στρίβει σε μια γωνία). Οτιδήποτε δεν παρατηρούμε άμεσα, υπάρχει μόνο ως δυναμικό - ή μαθηματικά μιλώντας - ως μια ομίχλη πιθανότητας.

Μπορεί να αμφισβητείτε το κατά πόσον ο εγκέφαλος μπορεί πραγματικά να δημιουργήσει φυσική πραγματικότητα. 

Ωστόσο, να θυμάστε ότι τα όνειρα και η σχιζοφρένεια  αποδεικνύουν την ικανότητα του νου να κατασκευάσει μια χωροχρονική πραγματικότητα τόσο πραγματική όσο αυτή που βιώνετε τώρα. 

Τα οράματα και οι ήχοι που βλέπουν και ακούν οι σχιζοφρενείς ασθενείς είναι εξίσου πραγματικοί γι' αυτούς όσο αυτή η σελίδα ή η καρέκλα στην οποία κάθεστε.

Όλοι έχουμε δει εικόνες της πρωτόγονης Γης με τα ηφαίστειά της να ξεχειλίζουν από λάβα ή έχουμε διαβάσει για το πώς το ίδιο το ηλιακό σύστημα συμπυκνώθηκε από ένα γιγάντιο στροβιλιζόμενο σύννεφο αερίου. 

Η επιστήμη έχει επιδιώξει να επεκτείνει τον φυσικό κόσμο πέρα ​​από την εποχή της δικής μας εμφάνισης. Έχει βρει τα βήματά μας να περιπλανώνται προς τα πίσω μέχρι που σε κάποια μακρινή ακτή μετατράπηκαν σε ένα ίχνος λάσπης. Οι κοσμολόγοι συνέλαβαν την ιστορία της λιωμένης γης και μετέφεραν την εξέλιξή της προς τα πίσω στο χρόνο, στο άψυχο παρελθόν: από τα ορυκτά σταδιακά πίσω, μέσω των κατώτερων μορφών ύλης - των πυρήνων και των κουάρκ - και πέρα ​​από αυτά, μέχρι τη Μεγάλη Έκρηξη. Φαίνεται φυσικό ότι η ζωή και ο κόσμος του ανόργανου πρέπει να διαχωριστούν κάποια στιγμή.

Θεωρούμε τη φυσική ένα είδος μαγείας και δεν φαινόμαστε καθόλου άβολα όταν ακούμε ότι το σύμπαν - μάλιστα οι ίδιοι οι νόμοι της φύσης - εμφανίστηκαν χωρίς λόγο μια μέρα. Από τους δεινόσαυρους μέχρι τη Μεγάλη Έκρηξη είναι μια τεράστια απόσταση. Ίσως θα έπρεπε να θυμηθούμε τα πειράματα των Francesco Redi, Lazzaro Spallanzani και Louis Pasteur - βασικά βιολογικά πειράματα που έβαλαν τέλος στη θεωρία της αυθόρμητης γένεσης, την πεποίθηση ότι η ζωή είχε προκύψει αυθόρμητα από νεκρή ύλη (όπως, για παράδειγμα, σκουλήκια από σάπιο κρέας και ποντίκια από δέσμες παλιών ρούχων) - και να μην κάνουμε το ίδιο λάθος για την προέλευση του ίδιου του σύμπαντος. Έχουμε συνηθίσει να φανταζόμαστε τον χρόνο να εκτείνεται μέχρι τη Μεγάλη Έκρηξη, πριν από την πρώιμη αρχή της ζωής στις θάλασσες. Αλλά πριν υπάρξει ύλη, πρέπει να παρατηρηθεί από μια συνείδηση.

Η φυσική πραγματικότητα ξεκινά και τελειώνει με τον παρατηρητή-ζώο. Όλες οι άλλες εποχές και τόποι, όλα τα άλλα αντικείμενα και γεγονότα είναι προϊόντα της φαντασίας και χρησιμεύουν μόνο για να ενώσουν τη γνώση σε ένα λογικό σύνολο.

 Είμαστε ευχαριστημένοι με βιβλία όπως το Principia του Νεύτωνα ή το Origin of Species του Δαρβίνου . Αλλά ενσταλάζουν μια εφησυχασμό στον αναγνώστη. 

Ο Δαρβίνος μίλησε για την πιθανότητα η ζωή να προέκυψε από ανόργανη ύλη σε κάποια «ζεστή μικρή λίμνη». Η προσπάθεια να εντοπιστεί η ζωή μέσα από απλούστερα στάδια είναι ένα πράγμα, αλλά η υπόθεση ότι προέκυψε αυθόρμητα από άβια ύλη απαιτεί την αυστηρότητα και την προσοχή του κβαντικού θεωρητικού.

Οι νευροεπιστήμονες πιστεύουν ότι το πρόβλημα της συνείδησης μπορεί κάποια μέρα να λυθεί μόλις κατανοήσουμε όλες τις συναπτικές συνδέσεις στον εγκέφαλο. 

«Τα εργαλεία της νευροεπιστήμης»,

 έγραψε ο φιλόσοφος και συγγραφέας David Chalmers ( Scientific American , Δεκέμβριος 1995), «δεν μπορούν να παράσχουν μια πλήρη περιγραφή της συνειδητής εμπειρίας, αν και έχουν πολλά να προσφέρουν... Η συνείδηση ​​θα μπορούσε να εξηγηθεί από ένα νέο είδος θεωρίας». Πράγματι, σε μια Έκθεση της Εθνικής Ακαδημίας του 1983, η Επιτροπή Ενημέρωσης Έρευνας για τη Γνωστική Επιστήμη και την Τεχνητή Νοημοσύνη δήλωσε ότι τα ερωτήματα που την απασχολούσαν «αντανακλούν ένα μόνο υποκείμενο μεγάλο επιστημονικό μυστήριο, στο ίδιο επίπεδο με την κατανόηση της εξέλιξης του σύμπαντος, της προέλευσης της ζωής ή της φύσης των στοιχειωδών σωματιδίων».

Το μυστήριο είναι σαφές.

 Οι νευροεπιστήμονες έχουν αναπτύξει θεωρίες που θα μπορούσαν να βοηθήσουν στην εξήγηση του πώς ξεχωριστά κομμάτια πληροφοριών ενσωματώνονται στον εγκέφαλο και έτσι καταφέρνουν να διευκρινίσουν πώς διαφορετικά χαρακτηριστικά ενός μεμονωμένου αντικειμένου - όπως το σχήμα, το χρώμα και η μυρωδιά ενός λουλουδιού - συγχωνεύονται σε ένα συνεκτικό σύνολο. Αυτές οι θεωρίες αντικατοπτρίζουν μέρος της σημαντικής εργασίας που λαμβάνει χώρα στους τομείς της νευροεπιστήμης και της ψυχολογίας, αλλά είναι θεωρίες δομής και λειτουργίας. Δεν μας λένε τίποτα για το πώς η εκτέλεση αυτών των λειτουργιών συνοδεύεται από μια συνειδητή εμπειρία. Κι όμως, η δυσκολία στην κατανόηση της συνείδησης έγκειται ακριβώς εδώ, σε αυτό το κενό στην κατανόησή μας για το πώς μια υποκειμενική εμπειρία προκύπτει από μια φυσική διαδικασία. Ακόμα και ο Steven Weinberg παραδέχεται ότι αν και η συνείδηση ​​μπορεί να έχει μια νευρωνική συσχέτιση, η ύπαρξή της δεν φαίνεται να προκύπτει από φυσικούς νόμους.

Οι φυσικοί πιστεύουν ότι η θεωρία των πάντων αιωρείται ακριβώς στη γωνία, κι όμως η συνείδηση ​​εξακολουθεί να αποτελεί σε μεγάλο βαθμό ένα μυστήριο, και οι φυσικοί δεν έχουν ιδέα πώς να εξηγήσουν την ύπαρξή της από τους φυσικούς νόμους. 

Τα ερωτήματα που λαχταρούν να θέσουν οι φυσικοί για τη φύση είναι συνδεδεμένα με το πρόβλημα της συνείδησης. 

Η φυσική δεν μπορεί να δώσει απαντήσεις σε αυτά. 

«Ας μάθει τότε ο άνθρωπος», δήλωσε ο Έμερσον, «την αποκάλυψη όλης της φύσης και όλης της σκέψης στην καρδιά του· δηλαδή· ότι

 ο Ύψιστος κατοικεί μαζί του· ότι οι πηγές της φύσης βρίσκονται στο δικό του μυαλό».

Ο χώρος και ο χρόνος, όχι οι πρωτεΐνες και οι νευρώνες, κρύβουν την απάντηση στο πρόβλημα της συνείδησης. Όταν εξετάζουμε τα νευρικά ερεθίσματα που εισέρχονται στον εγκέφαλο, συνειδητοποιούμε ότι δεν συνυφαίνονται αυτόματα, όπως ακριβώς οι πληροφορίες δεν βρίσκονται μέσα σε έναν υπολογιστή. Οι σκέψεις μας έχουν μια τάξη, όχι από μόνες τους, αλλά επειδή το μυαλό παράγει τις χωροχρονικές σχέσεις που εμπλέκονται σε κάθε εμπειρία. Δεν μπορούμε ποτέ να έχουμε καμία εμπειρία που να μην συμμορφώνεται με αυτές τις σχέσεις, γιατί είναι οι τρόποι της ζωικής λογικής που διαμορφώνουν τις αισθήσεις σε αντικείμενα. Θα ήταν, επομένως, λανθασμένο να θεωρήσουμε το μυαλό ως υπάρχον στο χώρο και το χρόνο πριν από αυτή τη διαδικασία, ως υπάρχον στα κυκλώματα του εγκεφάλου πριν η κατανόηση θέσει σε αυτό μια χωροχρονική τάξη. Η κατάσταση, όπως είδαμε, είναι σαν να παίζουμε ένα CD - οι πληροφορίες μετατρέπονται σε τρισδιάστατο ήχο, και με αυτόν τον τρόπο, και μόνο με αυτόν τον τρόπο, υπάρχει πράγματι η μουσική.

Βιώνουμε μια βαθιά μετατόπιση στην κοσμοθεωρία μας, από την πεποίθηση ότι ο χρόνος και ο χώρος είναι οντότητες στο σύμπαν σε μια πεποίθηση όπου ο χρόνος και ο χώρος ανήκουν στους ζωντανούς. Σκεφτείτε όλους τους πρόσφατους τίτλους βιβλίων 

- Το Τέλος της Επιστήμης, Το Τέλος της Ιστορίας, Το Τέλος της Αιωνιότητας, Το Τέλος της Βεβαιότητας, Το Τέλος της Φύσης και Το Τέλος του Χρόνου . Μόνο για μια στιγμή, ενώ ξεκαθαρίζουμε την πραγματικότητα ότι ο χρόνος και ο χώρος δεν υπάρχουν, θα μας φανεί σαν τρέλα